Salomé e il mito della danza dei sette veli

i veli nella danza

Che quella di Salomé sia una figura assolutamente mitologica si comprende già dal suo nome: nella Bibbia non si nomina affatto Salomé, né tanto meno si descrive la sua danza. L’episodio si riferisce a la danza che la figlia di Erodiade, la cognata e concubina di re Erode Antipa, fece in onore dello zio/amante della madre. Erodiade odiava Giovanni Battista perché la aveva condannata moralmente per la sua condotta di concubina.

Ecco i passi del Vangelo che ne parlano:

Matteo 14,6-11

6 Venuto il compleanno di Erode, la figlia di Erodiade danzò in pubblico e piacque tanto a Erode 7 che egli le promise con giuramento di darle tutto quello che avesse domandato. 8 Ed essa, istigata dalla madre, disse: «Dammi qui, su un vassoio, la testa di Giovanni il Battista». 9 Il re ne fu contristato, ma a causa del giuramento e dei commensali ordinò che le fosse data 10 e mandò a decapitare Giovanni nel carcere. 11 La sua testa venne portata su un vassoio e fu data alla fanciulla, ed ella la portò a sua madre.

Marco 6:21-28

21 Ma venuto un giorno opportuno che Erode, nel suo natalizio, fece un convito ai grandi della sua corte, ai capitani ad ai primi della Galilea, 22 la figliuola della stessa Erodiade, essendo entrata, ballò e piacque ad Erode ed ai commensali. E il re disse alla fanciulla: Chiedimi quello che vuoi e te lo darò. 23 E le giurò: Ti darò quel che mi chiederai; fin la metà del mio regno. 24 Costei, uscita, domandò a sua madre: Che chiederò? E quella le disse: La testa di Giovanni Battista. 25 E rientrata subito frettolosamente dal re, gli fece così la domanda: Voglio che sul momento tu mi dia in un piatto la testa di Giovanni Battista. 26 Il re ne fu grandemente attristato; ma a motivo de’ giuramenti fatti e dei commensali, non volle dirle di no; 27 e mandò subito una guardia con l’ordine di portargli la testa di lui. 28 E quegli andò, lo decapitò nella prigione, e ne portò la testa in un piatto, e la dette alla fanciulla, e la fanciulla la dette a sua madre.

salomé

Salomé nella storia e la fantasia letteraria

Il nome di Salomé compare per la prima volta nel racconto storico di Giuseppe Flavio e la sua immagine compare in alcune monete (fra l’altro è l’unico personaggio biblico a comparire su monete che sono giunte sino a noi.

Il personaggio di Salomé si è prestato a diventare leggendario: una donna potente e che faceva ciò che le pareva, Erodiade, convince la bella e ingenua figlia ad usare le sue doti sensuali con il proprio stesso amante per ottenerne un proprio vantaggio.

La prima distorsione della sua storia è del 1863, con la biografia di Gesù scritta dal francese Ernest Renan, in cui Salomé viene dipinta come una donna moralmente depravata in maniera analoga alla madre. La sua danza pertanto non poteva che essere erotica.

Gustave Flaubert (che fra l’altro era amico personale di Renan, nonché assiduo viaggiatore in medio oriente) nel 1877, scrisse “Erodiade”, racconto nel quale l’elemento erotico venne sottolineato ancora di più. Nel racconto Flaubert prende sicuramente spunto dalla propria relazione con una prostituta/danzatrice incontrata in Egitto, da cui fu molto coinvolto e che lo contagiò del male, la sifilide, che lo porterà alla tomba.

Oscar Wilde nel 1893 pubblica la tragedia “Salomé”. In cui la donna viene descritta come un personaggio perverso: Salomé si innamora di Giovanni Battista, che la respinge, e lei riesce a baciarlo solo da morto.

Richard Strauss compone nel 1905 la sua opera lirica “Salomé” basata sulla rappresentazione di Wilde. La creazione della danza dei sette veli, che non ha alcun fondamento storicoin nessuna cultura del Medio Oriente, è stata molto probabilmente un’invenzione dello stesso Wilde o dello scrittore francese Pierre Louys, amico di Wilde e specializzato in letteratura a sfondo erotico.

Ghawazi

Vedi anche:

“Ghawazi sull’orlo dell’estinzione” di Edwina Nearing

Note sugli zingari egiziani estratto da “The serpent of the Nile” di Wendy Bonaventura

Il termine Ghawazi è plurale femminile di Ghazi, “colui che combatte per la fede, o che sottomette degli infedeli”. Il femminile singolare è Ghaziyah. Da non confondere con la ‘Awalim (vedi l’articolo dedicato)

E’ il nome degli zingari egiziani.

Affiliate ad una tribù le cui origini sono rimaste misteriose, le Ghawazi dicono di derivare da quei Barmecidi di cui Haroun al Rashid annientò la potenza. Esse si chiamano fra di loro Barameki o Barmeki ed erano fiere del sangue beduino che, dicevano, scorreva nelle loro vene. Il loro naso aquilino ed il loro colorito non molto più scuro di quello delle donne del sud dell’Europa non smentivano questa pretesa.

Fin dalla loro più tenera infanzia votate alla galanteria, venivano messe, appena adolescenti, nelle mani di qualche straniero che le sbarazzasse della verginità, e, una volta compiuto questa specie di sacrificio, le si dava in spose a qualche giovane della tribù.

Da quel momento, dice Auriant, avevano tutta la libertà di prostituirsi, oltre che di lavorare come danzatrici. Per questa duplice professione pagavano doppie tasse al governo egiziano, ed avevano regolari permessi di lavoro.

Tradizionalmente nomadi, secondo l’usanza dei beduini, le Ghawazi si spostavano per animare i Mouled (fiere), e si trovavano quindi un po’ ovunque in Egitto, sempre ai margini dei centri abitati, sotto le tende o nelle capanne di fango secco. Quelle del Cairo abitavano nel khan detto Hosn bardak.

Poste sotto la protezione di uno sheikh, erano sottoposte alla sorveglianza di uno Ouali, al quale pagavano una tassa e che le autorizzava ad esercitare la loro professione nei crocevia e nelle piazze pubbliche. Le accompagnavano dei suonatori di rababah o di mizmar, oppure delle Ghawazi anziane con il tamburello. Danzavano a viso scoperto, in mezzo ad un grande raggruppamento di persone. Da dietro i Mousharrabieh, balconi e finestre protetti da una griglia, le donne lanciavano loro pezzi di moneta per ricompensarle.

Accompagnavano persino i pellegrini alla Mecca, ed al ritorno, da buone fedeli, prendevano il titolo di Hadji.

Quando Bonaparte invase l’Egitto, le Ghawazi lavorarono tantissimo per i soldati, che erano per loro una vera manna dal cielo. L’affare era talmente grosso che l presenza delle Ghawazi nell’accampamento militare divenne un problema. Il generale responsabile dei soldati francesi chiese a Napoleone di provvedere. Le autorità egiziane fecero una retata, e tagliarono la testa a ben 400 Ghawazi.

Questa esecuzione non intimidì molto le sopravvissute, che gironzolavano dovunque ci fossero soldati.

Dopo la partenza dell’armata d’Oriente, le Ghawazi si dedicarono ai soldati del pascià: Venere seguiva Marte in tutti i suoi spostamenti!

Così tanto decantate, così tanto screditate dai viaggiatori, le Ghawazi, confuse sempre di più con le Almées, usurpandone il prestigio, erano divenute tanto celebri quanto le bayadere dell’India.

Il giudizio morale era pessimo, soprattutto perché gettava discredito su donne comunque musulmane, che per lavoro si gettavano persino sui cristiani europei: nel 1834 Mohammed Ali decise di fermare la sfrenata licenziosità delle Ghawazi.

Ma il problema era grosso: Mohammed Ali non era affatto un musulmano fanatico, e neppure un devoto, fece fatica a rinunciare al grosso introito finanziario prodotto dalle corporazioni di Ghawazi.

Alla fine dovette vietare il Cairo ed i suoi dintorni alle Ghawazi, pena le bastonate e, in caso di recidiva, l’esilio e i lavori forzati ad Esna.

Il divieto non toccò le ‘Awalim.

Le Ghawazi non ebbero che questa alternativa: o inquadrarsi, sposandosi con qualche uomo rispettabile, o raggiungere esse stesse qualche città dell’Alto Egitto.

Ecco che le Ghawazi divennero, insieme con il tempio consacrato a Kneph, recentemente disinsabbiato, la principale attrattiva dell’Alto Egitto. Risalendo o discendendo il Nilo, le chiatte battenti bandiera inglese, francese o americana vi facevano scalo, poiché i turisti ci tenevano assolutamente a vedere le “Almées” e le loro danze..

Flaubert nel suo viaggio in Egitto incontrò una Ghaziya, di cui parlò lungamente nelle sue “Correspondences”, Kutchiuk Hanem, dalla quale fra l’altro contrasse la sifilide che lo portò alla tomba.

Bibliografia:

Auriant “Koutchouk – Hanem l’Almée de Flaubert” Paris, Mercure de France, 1943

Articolo “Baladi personae” di Suraya Hilal, pubblicato sul sito www.hilaldance.co.uk

“Les observations de plusieurs singularités et choses mémorables trouvées en Gréce, Asie, Judée, Egypte, Arabia et autres pays étrangers” redatto in tre libri da Pierre Belon, di Mans. Paris 1553

“Voyage dans la Haute et Basse-Egypt” , C.S. Sonnini, Paris, an VII

“Arabic Proverbs, or the manners and customs of…”, John Burckhardt, London 1830

“Modern Egyptians” , E. W. Lane, London 1935

“Modern Egypt and Thebes”, Sir Gardner Wilkinson, London 1843

“The Jew, the Gipsy and El Islam” , Si Richard F. Burton, London 1898

Rituale Somalo Mingis

Somalia: La terapia coreutico-musicale del Mingis

di Franceso Giannattasio

pubblicato su “Culture musicali. Quaderni di etnomusicologia” 1982

Zar è un termine non semitico che si ritiene derivi dal nome del Dio-cielo cuscita, Jar.

Infatti le popolazioni che lo praticano sono di ceppo cuscitico (cioè relativo all’insieme delle lingue africane non sudanesi e non semitiche dell’Abissinia e delle regioni costiere dell’oceano Indiano e del mar Rosso), e il culto può essere considerato una sopravvivenza dell’antica religione cuscita (che oltre al Dio Jar elencava una serie di spiriti benevoli e maligni), in zone comunque convertite all’Islam o al Cristianesimo. I nomi e le collocazioni degli spiriti cambiano ora in relazione alla religione ufficialmente seguita dal popolo che pratica lo Zar.

Spesso lo Zar è mal visto dalle autorità, e deve pertanto essere praticato in segreto, poiché è considerato un segno di non modernità e di superstizione, anche se non viene apertamente osteggiato. Spesso le persone vi ricorrono sperando di alleviare le proprie sofferenze, senza credere profondamente ai Djinn ed al loro valore religioso: questo può essere un sintomo del cambiamento che la società sta evolvendo a partire dal processo di urbanizzazione e di modernizzazione. Oltre a bruciare l’incenso, l’incensiera viene utilizzata per scaldare e tendere le pelli dei tamburi. Durante la cerimonia, viene fatto largo uso di profumi.

Gli adepti intervengono vestiti di colori particolari, in relazione ai loro djinn. Incenso, profumo e vesti colorate servono a disporre un’atmosfera favorevole al Djinn, in modo che si manifesti. Per questo, gli oggetti assumono un carattere sacro, e vengono manipolati soltanto dall’officiante e dai suoi aiutanti. Dal punto di vista filosofico, questi oggetti sono preparati per lo spirito, ma in realtà contribuiscono a creare nelle persone che partecipano alla cerimonia una ipereccitazione sensoriale, che faciliterà la transe ed il coinvolgimento.

Il ritmo usato nella cerimonia è binario, in 2/4, su quattro tempi, a velocità piuttosto costante: dum (di 3 sedicesimi) tak (di 1 sedicesimo) dum (di 1 ottavo) tak (di 1 ottavo). La melodia si basa su un sistema pentatonico e non prevede intervalli superiori all’ottava. Il canto è spesso a frasi alternate, con ripetizione da parte di gruppi diversi della stessa frase musicale o con risposte diverse nei due gruppi. I vari canti sono associati ai diversi spiriti, di cui esaltano le caratteristiche ed i desideri, e si riducono a volte alla continua ripetizione del nome del Djinn. Il ritmo ad un certo punto si fa costante, in pulsazioni di 1 ottavo, e su questa base si creano complessi suoni creati col battito delle mani, accompagnati ada frasi semplici di canto, spesso ripetute come un ostinato. Un tale tipo di ritmo crea senza dubbio una eccitazione sensoriale. Sono comunque sempre i musicisti a determinare la struttura delle musiche, e mai gli adepti, che partecipano ai canti in modo proporzionale al loro livello di approfondimento del rituale. Tutta la cerimonia è accompagnata da una grande quantità di grida e di zagharid (grido particolare, prodotto dalle donne arabe di tutte le regioni, che consiste in un urlo acutissimo che viene reso vibrante da rapidi movimenti della lingua, come se si pronunciasse un velocissimo “lalala”, cioè un movimento verticale della lingua, tipicamente medio orientale, oppure un movimento laterale, orizzontale, più tipicamente maghrebino).

La danza del posseduto avviene dapprima in forma di camminate saltellanti. Più ci si avvicina alla transe e più la danza si fa convulsa: gli spostamenti nello spazio si riducono ed il corpo oscilla e trema, la testa e gli arti oscillano. Spesso in questa fase l’adepto grida e piange.

La danza del conduttore può culminare in una serie di giri vorticosi, che esprimono la sua funzione di medium, e non di posseduto. Deve poter mantenere il controllo della situazione per poter dare assistenza agli adepti, e non sembra andare in transe. La musica svolge un ruolo fondamentale nel rito, scandendone i tempi e le modalità, ed è musica particolare, destinata soltanto al rito stesso, e perciò dispone i partecipanti in uno stato al di fuori della quotidianità, in una dimensione magico-religiosa.

Perché il rituale possa essere considerato tale, dunque, devono essere presenti tre aspetti analoghi a quelli che Piaget elenca a proposito del gioco infantile:

il piano simbolico- nel senso del significato rituale;

il piano delle regole- nel senso delle regole che ordinano la cerimonia;

il piano sensomotorio- nel senso dei comportamenti dell’individuo oggetto della terapia.

L’esistenza del mito comporta l’esistenza della cerimonia che a sua volta determina la possibilità della manifestazione della reazione comportamentale (danza, transe e tutte le espressioni del Djinn). In qualche modo l’officiante presiede alla funzione rituale, il gruppo di adepti a quella cerimoniale, e l’ammalato vive le sue reazioni comportamentali in una sorta di gerarchia. La musica stessa assolve alle tre funzioni: è simbolica, nel richiamare i Djinn, determina lo svolgimento del cerimoniale, ed offre al paziente una serie di stimolazioni psicomotorie che vengono integrate da altre, dirette però sempre dall’andamento della musica e da esso dipendenti (contatti con l’officiante ed altri adepti, stimolazioni odorifiche, visive, cinestesiche e della disposizione spaziale delle persone).

Lo Zar in Sudan

Donne e spirito di possessione nell’Omdurman

di Samia Al Hadi Al Nagar

pubblicato in “The sudanese woman” di Susan Kenyon, Graduate college pubblications No 19 University of Karthoum 1987

Il termine Zar ha origine incerta. Potrebbe derivare da Zara una città persiana, o da Zar, un paese dello Yemen orientale, o da Ziara, visitazione, (il termine indica anche il Moussem) o forse ancora dal nome della maggiore divinità dei Kushiti etiopici, chiamata Adjar in Agau e Yaro in Sidama.

Zar o Dastur (cioè forma, struttura) o Rih Ahmar (cioè aria rossa) sono sinonimi, in Sudan per riferirsi a rituali che si basano sulla fede nell’esistenza di “poteri” o “spiriti” che possiedono le persone attraverso le quali pongono alcune richieste.

I sintomi attribuiti alla possessione possono essere psicologici (depressione, agitazione, sentimenti di persecuzione, problemi familiari ed emicranie) o fisici (febbri, sanguinamenti, aborti), ma, per essere ritenuti tali, devono durare per molto tempo, e non essere stati risolti con altre forme di terapia (è da tener presente, però, che in Sudan ci sono pochi ospedali e poche possibilità di cure).

Il trattamento delle malattie causate dagli spiriti possono andare da semplici inalazioni di incenso alla celebrazione di una intera cerimonia propiziatoria per pacificare ed “addomesticare” gli spiriti con musica, danze e sacrifici.

Il conduttore della cerimonia deve essere qualcuno che si sia riappacificato con gli spiriti, e che fungerà da medium. Il suo compito sarà di determinare se si tratti di possessione ed in caso positivo, di interpretare le richieste dello spirito per poterle soddisfare, alleviando le sofferenze del malato. Il celebrante è di solito una donna, una Shaikha, e solo a volte (nel 20% dei casi) è un uomo, uno Shaikh (il termine arabo Shaikh indica persona anziana e saggia, ed è riferito nell’Islam sia ai vecchi che ai sacerdoti o per esempio al leader anziano di un gruppo musicale o al capo di un villaggio). Vittime più frequenti delle possessioni sono le donne.

Lo Zar non è un esorcismo, ma un culto di devozione allo spirito- potere invisibile, che potrebbe soddisfare i desideri umani. Lo Zar è un rituale molto antico, che si trova in molte regioni del Medio Oriente e dell’Africa. La sua pratica è conosciuta sotto nomi diversi e con qualche variazione dalle differenti comunità: in Sudan, Egitto, Etiopia ed Arabia Saudita ha nome Zar; in Somalia Sar; in Nigeria Bori. Riti molto simili sono praticati dalle donne Taita del Kenia nel Saka e dagli Gnawa in Marocco.Riguardo alle origini dello Zar, vi sono molte teorie, che ne rivelano l’origine ed il valore religioso.In Sudan si ritiene che gli spiriti si riferiscano alle visioni del Profeta Salomone. Quando gli apparvero, egli comandò loro che discendessero nelle viscere della terra, ma gli spiriti si rifiutarono, dicendo che sarebbero scesi solo con il profumo dellìincenso e con il suono delle percussioni. Si auto-definirono spiriti delle preoccupazioni che possono ottenebrare e possedere gli uomini.

Tramite questo mito, lo Zar è inserito nella religione musulmana, che prevede vari tipi di spiriti, o Jin. Se è corretta la teoria che il nome Zar venga dalle antiche divinità Kushite, la sua origine sarebbe non-semitica. Dopo la conquista islamica in Etiopia, la buona divinità dello Zar sarebbe diventata cattiva.

Si crede che gli Zar fossero i 15 figli di Eva che ella nascose, essendo i più belli. La punizione per loro fu che rimanessero nascosti per sempre.Secondo la leggenda, pare il rituale dello Zar sia stato introdotto in Sudan da una donna di nome Fatma, moglie di un governatore turco, che l’aveva appreso ad Istanbul: dopo essere stata per lungo tempo malata, un giorno ricevette a casa sua la visita di uno straniero, che mendicava nel nome dello Zar, e cantava canzoni dedicate ai diversi spiriti. La donna si sentì immediatamente benissimo, e fu chiesto allo straniero chi lui fosse. Rispose di essere un Nigeriano, inviatole dagli spiriti dello Zar pechè li accogliesse come loro mediatrice. Le apparvero così in sogno gli spiriti, che la istruirono sulle pratiche rituali, ed ella divenne una medium. Quando giunse in Sudan al seguito del marito, diffuse questa credenza come cura di molte malattie.

Origini e tipologie di zar

L’origine nigeriana dello Zar è plausibile, visto che i nomi di molti spiriti Zar sono simili a quelli che si trovano nel culto Bori in Nigeria. Altre Shaikat dicono che lo Zar sia originario dell’Etiopia, altre ancora dell’Egitto.Comunque sia, non vi sono documentazioni storiche valide a sostegno (ma neppure a negazione!) di nessuna di queste ipotesi.

L’attuale pratica dello Zar è comunque il risultato di un misto di elementi provenienti da diverse culture. Nello Omdurman vi sono due tipi di rituale Zar, il Borai ed il Tambura, che sono considerati rispettivamente femminile e maschile.

Le due forme hanno uguale organizzazione gerarchica (Sheikha, assistenti e membri), ma nel Tumbura le Shaikhat hanno minor influenza che nel Borai. Canto e percussione sono partimonio degli uomini, ed i leaders dei gruppi di musicisti decidono il tempo della celebrazione. Dalla loro benevolenza dipende l’accettazione sociale delle Shaikhat. La rababa (violino ad una o due corde) è uno strumento importante nel rituale Tumbura, ma non lo è nel Borai. Deve essere percosso sulla testa del paziente, se è troppo malato per guarire. Le parole dei canti sono molto simili nei due rituali, ma il cantante di Tumbura “magia le parole”, tanto che è difficile udirle.

Il Tumbura si celebra nella cas della Shaikha, mentre per il Borai questo non è necessario. Il novizio Tumbura deve osservare più rituali e regule del novizio Borai (per esempio, il novizio dele essere completamente segregato nella cerimonia.I gruppi Tumbura sono presenti solo in tre città: Khartoum, Omdurman e Khartoum Nord.

Devote dello Zar

Le devote appartengono ad ogni fascia di età, ma quelle che hanno più tempo da dedicare alle celebrazioni, avendo figli ormai grandi, ma essendo ancora giovani ed energiche, hanno fra i 35 ed i 45 anni. Per lo più non sono state scolarizzate, o lo sono state per poco tempo: la gente colta disdegna lo Zar, considerandolo superstizione, ma, nonstante ciò, un certo numero di donne “ben educate” frequentano le cerimonie per godere dell’atmosfera dello Zar, senza essere possedute in prima persona. Quasi tutte le donne dipendono economicamente dai loro parenti maschi per organizzare le cerimonie, mentre gli uomini stessi cercano di evitare che le loro mogli e sorelle partecipino allo Zar poiché non hanno soldi.

Organizzare una cerimonia Zar è un mezzo per acquisire prestigio fra le devote, ed avere così il diritto di partecipare ad altre cerimonie (l’organizzatrice deve preparare speciali vestiti, cibo e bevande per gli ospiti, e spesso deve chiedere soldi in prestito per farlo). Ma se la donna è malata seriamente, la cerimonia deve essere organizzata senza tener conto delle sue possibilità economiche, ed in tal caso la Sheikha offre gratuitamente i suoi servigi, per fare in modo che le altre devote finanzino lo Zar.

Spesso le donne partecipano a Zar organizzati da altre donne della loro “grande” famiglia (cioè la famiglia diretta, più le famiglie degli suoceri e di generi e nuore), ed a volte anche gli uomini della famiglia lo fanno. Spesso si fa ricorso allo Zar per curare malesseri di tipo psichiatrico perché la gente pensa ancora allo psichiatra come al “medico dei matti”, e preferisce risolvere i propri problemi rivolgendosi ad una Sheikha, fatto socialmente più accettato, sostenuto anche dalla fede che il popolo ha nelle forze soprannaturali e nella loro capacità di infliggere malattie.

Spesso si sottopone il malato ad un “trattamento” con incenso per rimuovere il malocchio, solo perché, non si sa mai, questo potrebbe essere il suo problema.La famiglia è un gruppo talmente unito, che la malattia di un suo membro è la malattia dell’intero gruppo. Anche i vicini di casa e gli amici partecipano alla preoccupazione, e spesso offrono consigli e proposte di cura. Per questo, il culto dello Zar si può diffondere facilmente anche al di fuori della famiglia.

Le donne spesso organizzano lo Zar di nascosto dagli uomini della famiglia, ma comunque solitamente gli uomini sono daccordo con qualunque trattamento che risolva le malattie delle loro donne, anche perché temono il malocchio e le forze soprannaturali.

Solo gli estremisti religiosi negano lo Zar con decisione per sé e per le proprie famiglie.Il ruolo sociale del buon vicinato è fondamentale, tanto che qualsiasi consiglio del vicino è sempre tenuto in grande considerazione, compreso quello che riguarda la Sheikha o il Faki (uomo saggio e religioso, letteralmente “povero”, che esegue preghiere ed altri rituali per curare le persone).

Ruolo sociale dello zar

L’importanza sociale dello Zar è tale che spesso le persone affermano di essere possedute soltanto per aver visto in sogno gli spiriti o addirittura per aver sognato vestiti od oggetti normalmente correlati ad alcuni spiriti.

Spesso la rivalità fra le diverse mogli di un uomo può causare malattie, soprattutto depressioni ed agitazioni, anche perché la malattia può essere un mezzo per richiamare l’attenzione del marito. Nella società Sudanese è ancor oggi comune l’usanza di combinare matrimoni senza il consenso reale degli sposi, che perciò sono spesso scontenti della propria vita di coppia, anche se spesso non divorziano perché le loro famiglie glielo impediscono. Motivo di ulteriori scontri familiari è la rivalità fra la nuora e la suocera e relative figlie, che non possono tollerare che il loro figlio e fratello preferisca passare il proprio tempo con una donna estranea, e la nuora pertanto è spesso oggetto di mille critiche e controlli. La cosa si complica se l’uomo sostiene economicamente la famiglia. A volte l’influenza della suocera è tale che la nuora non riesce a vivere una vita autonoma. Tutti questi fattori sono causa di “possessione”.Altre cause di problemi sociali che vengono definiti “possessione” sono relative al non essere sposati o non avere figli.

Ancora, lo Zar può aiutare chi si sente a disagio per non avere abbastanza soldi, ed in questo caso sono soprattutto gli uomini a ricorrervi.

Donne agiate ma anziane, che hanno perduto la possibilità di mostrare le proprie ricchezze possono organizzare le cerimonie per mostrarle.Altre donne si sentono malate per ricevere le attenzioni dei figli.L’usanza di osservare il lutto, anche per parenti non stretti o per amici e vicini rende le donne spesso obbligate a vestire e comportarsi in un certo modo: la malattia e la possessione possono essere un mezzo per evitare ciò.

Spiriti dello zar

Vi sono sette categorie di spiriti nello Zar:

1- Darawish, seguaci di certi ordini religiosi islamici;

2- Habash, etiopi;

3- Arabi, nomadi Sudanesi (in arabo “arab” significa nomade);

4- Zurug, che letteralmente significa triste, termine che viene usato nello Zar per indicare spiriti che provengano dal popolo di colore, come la gente del sue e dell’est sudanese o di altri paesi africani;

5- Khwajat, termine tipico sudanese per indicare gli stranieri, e di solito gli europei;

6- Basha, cioè gli ufficiali militari o civili turchi di alto grado;

7- Sittata, cioè donne.